挺早的时候就开始附庸风雅听高雅音乐，常常听着听着就去见周公。醒来难免要唾弃自己一番，真是没艺术鉴赏力，兼没品位。

回头想想究竟是为什么开始对这些感兴趣？原因有很多，却恰恰都不是音乐本身，而是可以称之为背景的东西。一种是文化，听古琴、古筝，就是是因了它们厚重的文化底蕴。那么长那么长的历史，未必懂得的人，至少能品出遥远的沉静和矜持。再者，作曲家的人格，我喜欢《英雄》、《命运》，是因为喜欢贝多芬，是因为感动于他的抗争他的激愤。还有，许是因了文字。古典音乐的评论总透着某种神秘和高傲，仿佛一个不易踏入的世界，甚至一种暗语，让你有一探究竟和读懂它的冲动。譬如以前看晓畅推荐的肖复兴的《音乐欣赏十五讲》，很是喜欢，但与其说是在欣赏音乐，不如说是在欣赏文字——肖复兴的文笔真真精彩绝伦！

唯一的例外，是门德尔松，没看过任何评论，对作曲家也没有什么了解，一张碟全英文，连确切的曲名都不知道，只是觉得好听。我爸最喜欢小提琴曲，最讨厌交响乐，而我因为标榜喜欢贝多芬的缘故，自诩喜欢交响乐，但事实是我喜欢的门德尔松恰恰是长于小提琴曲创作。那么，从纯粹的欣赏角度来说，太多的背景、信息是对判断的一种误导和伤害。但是离开了这些背景，我却不能被更深刻地感动，门德尔松仅仅只能悦我的耳。

也许，深层的原因还在于，我还没有能力感知到音乐本身的力量，因为不懂。曾经做过件焚琴煮鹤的事：对照着评论，听肖邦的钢琴曲，结果还是不明白为什么这首是写雨，那首是写小狗。于是我困惑：音乐究竟是否存在内容？直到最近稍稍接触了点美学，突然有些领悟了。

从黑格尔美学体系来看。黑格尔将艺术分为三个阶段，第一阶段，象征型艺术，典型代表是建筑，特点是形式大于内容，物质压倒精神；第二阶段，古典型艺术，典型代表是雕塑，特点是内容与形式的完全统一；第三阶段，浪漫型艺术，典型代表是近代欧洲的绘画、音乐和诗，特点是内容大于形式，精神溢出物质。这三个阶段是物质性、实用性越来越弱，精神性越来越强，逐渐趋于艺术的高级阶段。

其中说诗的精神性高于音乐，我并不很赞同，就不知道是黑格尔理论的内容，还是易中天自己的发挥（我看的是《破门而入——美学的问题与历史》）。书里的推断，说诗的精神性高于音乐，无非是因为诗的物质性弱于音乐，这个反证是否可以成立姑且不论，就说他所论证的诗的物质性弱于音乐，就有很大问题：它的说法是音乐还需要空气这个媒介，诗可以默读或默诵。那我说音乐可以默哼或默唱难道不行吗？圣桑曾说“音乐始于词尽之处。音乐能说出非语言所能表达出的东西，它使我们发现我们自身最神秘的深奥之处；它能传达出任何词不能表达的那些印象和‘心灵状态’。”这不是在说音乐高于诗吗？

我倾向于认为音乐高于诗。因为随着形式越来越弱，精神性越来越强，其传达能力也在削弱。建筑，我们就无法说出它的精神内容，它们只拥有约定俗成的象征意义，是世俗的、物质的；雕塑，譬如最典型的古希腊雕塑，形式是人体美，追求和传达的精神也是人体美；而第三阶段的艺术，其精神既不能用约定的象征意义解读，也不能从形式上简单得到，颇有些“只可意会，不可言传”的意思。诗，在其形式上（即文字）多少会对传达的对象有所指，譬如我喜欢的李商隐，我喜欢他最大的原因就是难解——“诗家总爱西昆好,只恨无人作郑笺”，但至少它有比较明显的感情倾向。而音乐，连这种倾向都表现得很暧昧。

所以，是不是可以说，音乐对情感的传达能力，是弱中之弱。拿一个典故来说：俞伯牙和钟子期，如果音乐这种艺术本身的情感传达能力不是那么弱的话，何以一个高山流水就足称知己了呢？

人生有几个知己？那么凭空听音乐就能理解作曲家本来意图的，又能有多少？

更有甚者，基本否定音乐的情感美学。中国的嵇康和奥地利的汉斯立克，算是属于艺术形式说，他们都主张音乐是一种形式，前者说“随曲之情，尽于和域；应美之口，绝于甘境，安得哀乐于其间哉！”后者说“同一首乐曲完全可以配上意思相反的歌词。音乐的美只在于乐音的和谐，与情感无关。”

汉斯立克是谁我不了解，但作为大音乐家，而不是一个鉴赏家，嵇康的观点其实颇值得玩味。这样的话，音乐岂不是悦耳好听就足够了？

那么，这里足可以运用一个美学体验的规则：作为一个欣赏者，根本没有必要弄清楚艺术家表现的是什么，也没有必要确知和确证自己体验到的，是否就是艺术家之所表现。

真的是这样吗？